读易详说-宋-李光 - 第 2 页
不能害也在渊而能跃则升降变化举皆在我孰能制之故不如九三之危直曰无咎也四为阴位有渊之象与五同体有跃之象势既至此虽欲退就安全之地不可得也故象曰进无咎也汤伐桀升自陑武王师逾孟津斯其时乎文言曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九四位升于外履重刚之险居不中之地一上一下疑于为邪一进一退疑于离羣圣人方进徳修业欲乗可为之时时不可失故上下进退使人莫得而测也又曰自试者此舜之歴试诸艰也曰乾道乃革者四近九五之位与上同体此汤武革命应乎天而顺乎人也又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人此正圣人危疑之时故曰或跃或者疑之也居危疑之地能以道消息而卒不为人所疑故得无咎也乾至九四舜禹居摄之时也孔子于此反复周慎如此不然其能免乎九五飞龙在天利见大人象曰飞龙在天大人造也九五以刚健履正中之位变化不测故曰飞龙在天者位乎天徳升乎天位也当草昧云扰之时则天地闭而贤人隐有圣人出豪杰智谋翕然响应天下莫不利见之也有尧舜之君则有皋稷契之臣有汤武之师则有伊尹太公之佐故二五两爻皆曰利见大人以见上下之相湏也故象曰飞龙在天大人造也造者至也声气之同不约而故曰造也张良韩信之从汉王耿弇邓禹之从光武房玄龄杜如晦之辅唐太宗皆心徳之同如水火之就燥湿风云之从龙虎故文言曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也盖君子则有君子之类小人则有小人之类资适相逄故邪臣不能事明君暗主不能容正士上有九五中正之君则下有九二刚直之臣君臣相遇古人谓之千载一时讵不然哉又曰飞龙在天上治者在上而可以致治势足以有行也又曰飞龙在天乃位乎天徳者九五之君如飞龙在天则造乎神圣之域合散消息与天同徳矣故终之曰夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎此皆仲尼盛赞九五之徳而正名曰大人宜天下之所利见也上九亢龙有悔象曰亢龙有悔盈不可久也乾刚至上九则位已极矣阴阳之理未有极而不反者扬雄曰圣人之道犹日中日之既中无不昃者处天位之尊据崇髙富贵之极茍不知消息盈虚之理虽以圣人居之未有无悔吝者盖四时之运功成者去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城复于隍剥之上九硕果不食以见穷上者未有不反下者也故文言曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也上九亢阳之地六爻虽统谓之六位初上者事之终始而非位也繋辞但称二四三五同功而异位不及初上可识矣故曰贵而无位也乾纯阳之卦下皆无应无民之象也无位无民贤人在下而不为之用此可退之时也又曰亢龙有悔穷之灾也盖阳数穷于九六位穷于上茍不知变则灾祸随之又曰亢龙有悔与时偕极偕极者不能消息盈虚与时偕行昧乎变通之机穷而不知变也故尧老不得不传之舜舜老而不得不传之禹观其命舜禹之辞曰天之厯数在尔躬执其中四海困穷天禄永终若尧舜者可谓知此矣故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎虽然悔吝者言乎其小疵也亢之为言谓力足以抗彼也以乾徳之刚健若久居大位威福自我孰能倾之自禹汤而下皆传诸子孙歴年数百岂必尽逃祸败也哉故曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知其惟圣人乎仲尼之意以为非夫圣人不能升降变化握其机权使合散消息常在我而不在彼也岂非天下至刚至健之徳哉如使后世之君惧亢龙之有悔必求贤人而授以天下则是启攘夺之风开觊觎之门天下纷纷何时而定乎善乎韩愈之言曰尧舜之传贤也欲天下之得其所也禹之传子也忧天下后世争之之乱也其知此乎用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也乾体纯刚六爻皆以九为用圣人能用此纯刚以御天下故羣刚莫不为我用乾之六爻莫相统一非如余卦可举一而明立主以定也方羣雄角逐之时善用阳刚者必不为称首不善用者则为世所指名为世指名必将合而攻我矣汉祖卒灭项氏光武卒降刘盆子皆不为之首也陈胜首事则祸不旋踵矣故象曰天徳不可为首也天之道虚而不屈应而不藏未尝先物而动也能体乎天徳故不为之首也文言曰乾元用九天下治也乾元者万物之始众善之长也能体乾元而用此刚直之徳则天下治也又曰乾元用九乃见天则天之法象莫大于用九圣人能尽其道则不违乎天则而与乾同功矣坤下坤上坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉乾坤二物异体而同用异位而同功故乾元资始而坤元资生有君臣之象焉故四徳者乾坤之所同也然乾以不言所利为大自坤以下各指一事以为利坤虽与乾合体亦指言利牝马之贞坤之致用尤以柔顺而贞为所利之大人臣之道也君子有攸往者臣道固以柔顺为主然不以正济则枉道偷合为鄙夫妾妇之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子见齐梁之君是也有辞受可否之义焉故道合则从不合则去小人枉道乾禄一于求合而巳故惟君子为可盖君子能敬以直内义以方外如六二之动则不疑其所行也君子有攸往继之以先迷后得主人臣之道虽志在得君又恶不由其道如伊尹耕有莘之野必待三聘而后行诸葛亮卧草庐之中必待三顾而后见盖先则迷惑而失道后则顺而得常此人臣进退去就之大节也利西南得朋东北丧朋何也坤纯阴之卦也西南阴位朋者其同类也东北阳位阴非阳不能独成其功臣非君不能独成其道故丧其同类之阴以从刚徳之阳然后可与有为无躁求失守之嫌而获安贞之吉也王弼云行之不以牝利之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣盖坤虽以顺为主而有贞焉虽以柔为体而有刚焉则不入于邪矣先儒皆以先迷后得主利西南得朋利字属下文程氏欲以利字属上文云先迷后得主利至文言先迷后得主则云主字下脱利字不若从其旧之为愈观蹇解二卦皆曰利西南得朋何独于此而疑之哉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终冇庆安贞之吉应地无疆坤元虽不若乾之大然其资生万物亦不可有加矣故曰至哉坤元也盖天以气始而地以形生天道日运而不穷一嘘一吸而岁功成地隤然而处乎下岂能违之哉天之覆焘万物四维上下不可测度古往今来无有穷尽可谓无疆矣地能以厚徳持载之则与天合矣天地合徳故能含光大品物咸亨也地以柔顺为正故有牝马之象然行天莫如龙行地莫如马行地无疆非有刚健之材不能也牝马虽柔顺而利于贞固是柔而能刚弱而能强若一于柔顺则妾妇之道尔非君子之所行也盖坤之道専以象人臣虽以柔顺为体而有贞焉则刚健矣如此乃能与坤徳相应故安贞之吉应地无疆也此三无疆所以各不同也象曰地势坤君子以厚徳载物乾大象曰天行健君子以自强不息坤大象曰地势坤君子以厚徳载物乾坤之道皆圣贤所取法也天地者乾坤之体也乾健而坤顺地势非止于顺而大体则顺也人臣非体坤之厚徳曷足以任重致逺以当国之大事哉初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也履霜者寒之始也坚冰者寒之极也方履霜而有坚冰之象盖柔顺者坤之道人臣之象也臣道固贵乎柔顺然顺而不巳则阿谀迎合其始甚比其终也祸有不可胜言者唐髙宗欲立武氏大臣皆力争长孙无忌褚遂良相继以死李绩独曰此陛下家事何湏问外人武氏立而唐之社稷几殱焉秦二世专任赵髙卒有望夷之祸故孔子曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也夫始于顺其极至于穷凶极恶而不可制故易之初六首以为戒也虽然乾坤合体一刚一柔本以相济以刚健之主而御柔顺之臣天下之常理也圣人之意盖为后世之虑如此六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也易以五为君位二为臣位以六居二人臣而处阴位位之正中者也故无初六驯致之渐六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫尽道事主既直且方鲜有不蹈祸悔者惟六二以阴柔处下故得任其直方引其党类而朝无忌恶之者唐虞之际皋夔稷契之徒咸聚之朝廷此臣道之大也以此事上往无不利矣何疑之有哉故曰敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也人臣积善在巳了然使家喻户晓必有忌恶之者惟深自晦匿然后可以守正而行志故竭力以从王事有功而不敢成亦不敢贻患于后而卒能终之但归羙以报其上尔如此庶免于咎悔周公之事成王是也盖六三处下卦之上以阴居阳人臣之极位也又坤无正主其道弱此正大臣嫌疑危惧之时故致其曲折如此使君臣道合无所疑间任之专而付之重有功而见知则臣岂当蔵其智谋不以时发哉孟子曰人有所不为然后可以有为人臣内有积羙之徳当可行之时则动而不括矣外有能为之才尽恭顺之道则功业见乎时矣故象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也坤臣道也六五得人臣正位而四为未得位得时者否泰之分繋乎四之用否其责任甚大进而至五则发为事业有不可掩者矣括囊盖内充其徳静以待时之义汉儒乃以括囊不言为训岂不陋哉坤在内为括囊孔子释之曰盖言谨也谨于养徳谨于正巳也六四一爻最近君位乃人臣居髙履危处嫌疑之地当闭藏知谋如囊之括结其口不复出纳以为明哲保身之谋圣人发此爻为万世人臣之戒则善矣虽然大臣以道事君不可则止若君有失徳而不敢諌朝有阙政而不敢言则是冐宠窃位持禄养交岂圣人垂训万世之意哉盖坤之六五非女君则摄主也斯正屯否隔絶贤人隐遁避祸之时故文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐若巳在髙位如遯之初六危至而后求行是速其祸故遯尾之厉不往何灾也方其时也虽循黙可也不然则是凡为大臣皆当坐视国之颠覆孰任其咎学易者不观其时不悟其几曷足以圣人之言哉六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也乾无臣位故九二称见龙在田坤虽无君位然五实君位曰黄裳元吉者凡以为戒云黄中央之色裳下体之饰是人臣据南向之位秉大君之权而能居中守正不失臣节吉莫大焉文孰甚焉伊尹周公是也故文言曰君子黄中通理正位居体羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也人臣久据大位操生杀之权内有震主之威下有非觊之望自非伊尹周公一旦欲释位而去则祸不旋踵矣以霍光之忠身死之后犹不免灭族之祸故其势必至于战战则冇胜冇负君臣两伤坤之上六其见于初爻臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也小人事主其初但阿顺而巳人主利其顺适之快任之必专至于威柄潜移而不悟阴盛伤阳而卒不可制虽欲就臣位不可得也故象曰龙战于野其道穷也战必寛闲之乡故云野汤伐桀战于鸣条之野武王伐纣战于牧野汤武之师虽应乎天而顺