东坡易传

东坡易传 - 第 12 页

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至于八月，有凶。
　　《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天道也。至于“八月有凶”，消不久也。
　　“复”而阳生。凡八月而二阴至，则“临”之二阳尽矣，方长而虑消者，戒其速也。
　　《象》曰：泽上有地，“临”。君子以教思无穷，容保民无疆。
　　泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民”。《记》曰：“君子过言，则民作辞；过动，则民作则。”故言必虑其所终，而行必稽其所弊。
　　初九：咸临，贞吉。
　　《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
　　有应者为“咸临”。“咸”，感也；感以“临”，则其为“临”也易。故“咸临”，所以行正也。
　　九二：咸临，吉，无不利。
　　《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。
　　二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损。故九二以“咸临”之而后“吉”。阳得其欲而阴免于害，故“无不利”。
　　六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。
　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
　　乐而受之谓之“甘”。阳进而阴莫逆，“甘临”也。“甘临”者居于不争之地，而后可以居于阳①。阳犹疑之，拒之固伤；不拒犹疑之，进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已，咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。
　　【校注】
　　①而后可以居于阳：《苏氏易传》作“而后可‘今’居于阳”，误。
　　六四：至临，无咎。
　　《象》曰：“至临无咎”，位当也。
　　以阴居阴而应于初，阳至而遂顺之，故曰“至临”。
　　六五：知临，大君之宜，吉。
　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
　　见于未然之谓“知”。“临”之世，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用。方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为“知”也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。
　　上六：敦临，吉，无咎。
　　《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。
　　“敦”，益也；“内”，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之“敦临”、“复”之。六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之“敦”、“复”，其义一也。
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　　观 卦 (第二十)
　　巽上
　　坤下
　　　
　　“观”：盥而不荐，有孚颙若。
　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
　　无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。
　　《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。
　　初六：童观，小人无咎，君子吝。
　　《象》曰：“初六童观”，小人道也。
　　大观在上，故四阴皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。
　　六二：窥观，利女贞。
　　《象》曰：“窥观”“女贞”，亦可丑也。
　　六二远且弱，宜处而未宜实者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而窥以相求，贞者之所丑也。
　　六三：观我生，进退。
　　《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
　　六三，上下之际也。故当自观其生，以卜进退。夫欲知其君，则观其民；故我之生，则君之所为也。知君之所为，则进退决矣。进退在我，故未失道也。
　　六四：观国之光，利用宾于王。
　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
　　进退之决在六三，故自三以下，利退而不利进；自三以上，利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故“利用宾于王”。
　　九五：观我生，君子无咎。
　　《象》曰：“观我生”，观民也。
　　上九：观其生，君子无咎。
　　《象》曰：“观其生”，志未平也。
　　此二观，所自言之者不同，其实一也。观我生，读如“观兵”之“观”；“观其生”，读如“观鱼”之“观”。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰“观我生”。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰“观其生”。今夫乘车于道，负者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起，故曰“君子无咎”。君子而后无咎，难乎其无咎也！
　　
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　　《东坡易传》卷之三
　　噬 嗑 卦 (第二十一)
　　离上
　　震下
　　　
　　“噬嗑”：亨，利用狱。
　　道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。
　　《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。
　　所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。
　　“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。
　　“噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。
　　雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。
　　谓五也。
　　《象》曰：雷电，“噬嗑”；先王以明罚勅法。
　　初九：屦校，灭趾，无咎。
　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
　　居“噬嗑”之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五，反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上，内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者寄小人之始终；于彼四者明相噬之得丧。
　　六二：噬肤，灭鼻，无咎。
　　《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。
　　以阴居阴，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬肤然，至于“灭鼻”而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，则二无咎矣。
　　【校注】
　　 ①不拒：《苏氏易传》作“不刚”，误。
　　六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
　　“腊肉”、“干胏”、“干肉”，皆难噬者也。凡《易》以阴居阳，则不纯乎柔，中有刚矣。故六三、六五，皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也；六三之于九四，力不能敌，而怀毒以待之，则已陋矣，故曰“小吝”。
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