易经证释-清-陆宗舆 - 第 15 页
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虽依象以稽数。而判其吉凶。依数以言命。而明其顺逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本复始也。故易之言为道言也。易之象。原始要终。为教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。气之所运。数之所合。以定其所宜。而为人立其则。以辨其所至。而示人所有修。必以天道为之准绳。人道为之纲纪。尽人以合于天。致力修养。以全生适性。立德成道．
此易有太极一节之大旨也。夫太极固示人以象矣。浑圆无名。虚然光明。凝然周流。悠然长存。气行不息。德征广生。数纪太一。道在用中。固已纯精至神。为天地先。周环太和，为万物宗。其所象者。
道之体用。而人之所见者。德之玄玄。仁智随所识而得。生成随所遇而合。无大无小。莫能外内。况参以河洛之图。证以乾坤之卦。大哉至矣。其义有不可尽矣。
故易之象始于斯也。且易之言易，以不易明易。易明不易。溯始迄终。则天地推于无尽。返本复始。则万归于一原。太极主其始矣。而终亦尽于是。盖以不易之元气。而主变易之阴阳。生生不穷。而真体常存。行行不息。而中极永在。
此所以为道之象也。天地尚自此出。而师其用。况其下者乎。故物物有极。事事有中。中极之德。即性命之所见。此中和之功并覆载。而仁智之德同天地也。
易传日分阴分阳。迭用柔刚。可以明太极之道矣。夫易自太极立其极。而以乾坤代名其两仪。万物皆自阴阳生。故全易卦爻。皆自乾坤出。
乾坤者。天地也。父母也。其德则刚柔也。仁义也。其功则生成也。覆载也。何莫非阴阳之道所见耶。欲明道而知太极。必自易始。易固演太极而赅河洛之象者也。
孚佑帝君疏注
此文讲太极要义，以举其大者言之耳；太极图象。秦后儒者失传，唯道家存之；至宋时传于周濂溪氏，而后儒者亦得有之；时以门户之见，沿习之深，讹毁者大有人在；徒以易传有易有太极一语，无能根本推翻之也；然周所传，虽名「太极图」实则太极已生两仪之象，非太极之体也；后人有演为一圈者，有为黑白相互，中藏一小圆圈者；取意固善，然尚非全体；以太极之初本无极，由无入有，必有其象；如河图之与洛书，由二五变为九宫；其图不能混为一也。必先示太极之体，浑然元气之时；再示其动静之用，阴阳生化之象；方可由图见天地生成之序，阴阳未判之先也。
故夫子命作二图以象之，一圆圈浑然明净，此其体也；一黑白交互，二气流行，此其用也。体用既全，始终在目；自易探造化究竟，而明晓由无入有之景象也。夫太极气之所化，全为自然生化之物。因其气之有动静。而后阴阳分；初则一气而已，二气既判，生物无穷而此太极之象，仍如故也；盖前者先天之气，后者后天之体；后天之生化，即后者之所主；而先天之气，仍存其中也；习道者由后天阴阳之体，渐复于先天元气之时；当依此图证之。苟在生时。百体俱用；情识未除，不能逃于阴阳往复之道；即在生灭轮回之中，是后图二气互为消长之象。
若果屏除物好，绝制情识；充其性灵，致于中和；则由后天返于先天，即前图浑然光明之象；所谓返本复始。原始要终之道，皆在此二图中验之；其义固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非仅释易有太极之文义已也，读者当三复焉。
夫子前讲易本河洛图象，不止言取其象而制为易之卦象也；实则取其象，以立修道之教耳。盖「道」字本无名之名，修道更难以言文明其方；必因图象而指示之，乃得悟其本原。及其归着处；而图象则自河洛始，河洛图象，以变者示人不变，不变者示人变；一静一动而阴阳生，一顺一逆而生成见；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故观河洛图象，重在动静之间，顺逆之序；更重在以天道立人道，以人道顺天道；天人之相成者道，圣人之立教者亦道；道无二用，用之于身则成已；用之于人物，则成人成物；皆一以贯之。皆自河图象始终之也。
故修道之教，不外于河洛之图；而圣人之道，不殊于天地之数；由其浅言之，则为人之事；由其深言之，则成道之功；易传曰：「仁者见之为仁，智者见之谓智。 」此语已尽河洛之义，一部易经如是，六经亦如是；除是外，更无他语足以尽之也。故道无大小，无远近；人自见之，若推而言之；妄者谓之妄，愚者谓之愚；人自妄愚，何咎乎图象也？
中国言道，以性理代之，此宋人言也；实则道字不止性理，凡天地之物，无不在道中生成往来，无一事不有道在，盖天下物物事事，无不在气中行运，而自然生成往来者也；此气之名曰：「阴阳」。气之用即道也，故曰： 「一阴一阳之谓道」。天下物物事事不离阴阳，故不离道；非止性理名为道也，气之所行，不独生物；即木石之类，无知无情者，皆有其气，皆在道中也；如一室中，或桌几，或书画，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜类，或虫蚁，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。
因天地成于此一阴一阳之道，则自天地以下，无大细，皆不得离道以生成往来；故道者，气之道，犹车之轨也；有车必有轨，有气必有道；同此气，即同此道；太极者，气之所始，道之所自；言道而不溯太极，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太极之用，既明太极，则性理在其中矣！所谓知其原，则流易测；得其本，则枝叶易探；此言道者所当知也。儒者言道莫先于易，易自太极出，则欲习道者，可不先求之太极哉！
又曰：阴阳动静原相根，而动为阳则阴生焉，静为阴则阳复焉；初无一刻之停，祇见消长之气；故动则阳生阴，静则阴生阳；如人坐功，以动属阳，而情见即生阴；返于静，则性见而阳复；二者斯须之间，往复之运，非了然二事也；果动矣，必由阳生阴；静矣，必仍返于阳；此理自然而然者，以含有往复消息之义，足以明太极之气无一时停住，阴阳来去 有相根之妙；即天地间二者之相应，正如是也。
以阳为主，则阴从之；以阴为母，则阳生焉；非截断可比。如静坐至极，神气活泼；灵光周回，即动也；然非动之动，乃静生动也；故曰： 阳复。太极之成两仪，即由此动，而分为阴阳；若未动，固无二名；动则阴生，即此义也。凡易理象气之流行者，若以不动者拟之，则失易义矣！易者，变易也；变易者，即流行无住之义；阴阳互抱，初无可截为二者，详细体会之自明。
述圣讲述——子思
太极图者，自易象溯而上之，乃示其初之象也；天地之生也，依是象以生成；更依是气之推行变化，以生成万物；其始则简，其继则繁；其本则合，其用则分；而实有定序与方位，有数量与名类，非无纪无序者也。
盖天地出于太极，其象固大，大则难考；人物生于天地。其形已小；小则易征，征其小，自得其大；以其生也同，而气之行也一；不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小；物物有一太极，苟求之则自见，不疑为无征也；凡有生之物，皆同此气行而化，皆同此太极之象者也。
太极者，至极也；古文「太」字同大，大者无与比拟；言独有而绝无，不可复加也；故有大一、大初、大素、诸名，皆示其独有无复加者；太极亦然，以至境不可复进，曰极；而极之不可复加，曰太极；盖自是以上，无可拟也；故凡物自大极始。然大极者，不可作上下看，或左右看，以端为极也，祇宜作中心讲；盖极必有所立，必有其位，其处必至中也。
若无所立，不得谓之极；以无定也，无其位，不得谓之极；无所守也，非至中，不得谓之极；不可久也，唯有所立，则定于一而不二；唯有其位，则守于常而不失；唯其至中，则久于运用无所穷；故名之极。犹北辰之为北极也。天之极定于北辰，地之极定于南北极；而世界之极，则定于太极也；以至其极，无复与比故也。何以为至极无比？ 则以其所立虽定而无定，虽有位而无常位，虽至中而无常中；不似北辰之天极，南北端之地极也。
夫既曰极，而曰无常，岂非异于极之为极乎？ 曰非无常也，言无常而有常耳；以随所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰无极之极，曰太极焉。夫有之与无，同用异途；上之与下，同名异方；神之与形，同生异类；道之与器，同用异势；故天地既判，人物斯生；形神所分，阴阳乃别；此太极之为至极，恰介乎两者之中也。
由此以上，皆属于无者、上、神者、道者、由此以下、则属于有者、下者、形者、器者；两者之中，乃为极；而太极乃居之，故曰至中。而有位，有所立也；然有既名，无未尝无；下既分，上未尝隐；形既生，神未尝少；器既成，道未尝亡；则两者宛转生化，迁变相随，未尝一日异；而极之为极，亦未尝一时失其中与其位也；而亦未尝执其中与位，执则失之；故有常而无常，故日物物有太极。取喻于小，足知其大；取譬于近，足证其远；故太极者，极而非极，异乎物之两端，天地之极也。果明乎此，可与言太极矣！
夫太极之象，示天地之生成，生化之循环；阴阳二气之递嬗。万物之生成变化；自无入有，自始至终；盖无不包在象中也。故易之卦象，肇始于太极；而推溯万有之源，亦唯太极；言物必始于有，言生成变化，必本于气之动静；太极为初有，而具动静者也；故推而上之极于是，推而下之始于是；推而内之立于是，推而外之本于是；以是为宗，而后可以推及其它；以是为始，而后可以推至无尽。以天地之气，通行而无所滞；故其为象也圆，为物也周流不穷，为用也无息不二；而太极为之极，以定其位；守其中，以御无尽，而行无穷。
故天地不离其度，万物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始终于易，以尽其变化；而后天地之道以见，人物之数以明，鬼神之德以知；而后有形者适其生成，有气者通其变化；合阴阳而归于太和，汇万类而统于太一，同万行而期于至中；以言乎道，则道至矣！以言乎物，则理备矣！ 以言乎事，则情见矣！ 以言乎天下，无不咸宜；而行之无不得，守之无所失；是以为教之本，易之源；固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣！
夫子于中庸述其义，曰：「时中」，于大学述其境，曰「至善」。